Utilitarizmus Pôvod, charakteristika, zástupcovia

 prospechárstva alebo utilitárska etika je etickou teóriou, ktorá tvrdí, že konanie je morálne správne, ak sa snaží podporovať šťastie, a to nielen toho, kto ho vykonáva, ale všetkých tých, ktorých sa takéto konanie týka. Naopak, akcia je nesprávna, ak poháňa nešťastie.

Utilitárska etika bola na konci 18. storočia v Anglicku explicitne vyjadrená Jeremyom Benthamom a pokračoval John Stuart Mill, ktorý identifikoval dobro s radosťou, preto boli považovaní za hedonistov..

Taktiež potvrdili, že dobro by sa malo prevziať na maximum, alebo ako to formulovali, aby sa dosiahlo „najväčšie množstvo dobra pre najväčší počet“..

Utilitarizmus bol revidovaný, na konci 19. storočia, filozofom Cambridge, Henry Sidgwick, a neskôr v dvadsiatom storočí, George Edward Moore navrhuje, že správnym cieľom je podporovať všetko cenné, bez ohľadu na to, či to robí alebo nie. ľudskej bytosti.

V priebehu storočí bol utilitarizmus normatívnou etickou teóriou, ktorá bola nielen vo filozofickej sfére, ale slúžila aj ako základ pre uplatňovanie v zákonoch. Len Bentham napísal Úvod do princípov morálky a legislatívy v roku 1789 ako úvod do trestného zákonníka.

V súčasnosti je to jedna z teórií, ktoré používajú obhajcovia živočíšnej etiky a vegánstva. S ňou sa snaží získať legislatívu, ktorá chráni zviera, pričom je založená na tom, čo špecifikovalo ten istý Bentham odsudzujúci trápenie zvierat.

Bentham argumentoval, že podľa princípu rovnosti by sa malo brať do úvahy utrpenie koňa alebo psa, pretože sa považuje za utrpenie celej ľudskej bytosti..

[toc [

zdroj

Hoci tvorcom utilitarizmu bol Jeremy Bentham, predpokladá sa, že v jeho teórii možno zistiť vplyvy iných filozofov..

Učiteľ a Ph.D. vo filozofii Julia Divers tvrdí, že prvými predchodcami klasických utilitaristov sú britskí moralisti. Vyjadruje tak biskupa a filozofa sedemnásteho storočia Richarda Cumberlanda. On tiež spomína Shaftesbury, Gay, Hutcheson a Hume.

Teologické zameranie

Spomedzi prvých filozofov s utilitárnymi pojmami môžeme spomenúť Richarda Cumberlanda (1631-1718) a Johna Gaya (1699-1745). Obaja tvrdia, že človek má šťastie, pretože bol schválený Bohom.

John Gay vymenoval povinnosti, ktorým je človek vystavený. Sú to: rozlíšenie prirodzených dôsledkov vecí; povinnosť byť ctnostný; občianske záväzky, ktoré vyplývajú zo zákonov a tých, ktoré pochádzajú z Boha.

Pokúsil sa tiež vysvetliť postup schvaľovania a neschválenia akcie. Dodal tiež, že človek spája určité veci s ich účinkami. Toto združenie môže byť pozitívne alebo negatívne, čo sa prejavuje aj v vydaných morálnych rozsudkoch.

Prístup morálneho zmyslu

Jedným z prvých teoretikov morálneho zmyslu bol Anthony Ashley Cooper, 3. gróf zo Shaftesbury (1671-1713).

Shaftesbury tvrdil, že človek môže robiť morálnu diskrimináciu. Je to kvôli ich prirodzenému zmyslu pre pravdu a zlu, ako aj morálnej kráse a deformite.

Čestný človek je teda osoba, ktorej dispozícia, motív a náklonnosť majú správny typ. To znamená, že sa správa nielen primerane verejne, ale môže tiež diskriminovať, čo je alebo nie je morálne obdivuhodné, správne alebo zlé, dobré alebo zlé.

Prístup ľudskej povahy

Francis Hutcheson (1694-1746) sa zaujímal o hodnotenie cnosti, definujúc ju na jednej strane vo vzťahu k sklonu k dobromyseľnosti, ktorá má povahu ľudskej bytosti, a na druhej strane z hľadiska jej projekcie v činoch morálneho agenta kto hľadá šťastie druhého.

Týmto spôsobom sa morálny zmysel zaoberá čestnými činmi, pretože má schopnosť ich oceniť. Táto fakulta sa postupne zapája do pocitu, ktorý sa objavuje v pozorovateľovi, keď berie do úvahy dôsledky.

David Hume (1711-1776) chytiť niečo ako spravodlivé alebo nespravodlivé, dobré alebo zlé, čestné alebo zlé, nemôže byť zadržaný rozumom, ale pocitom súhlasu, odmietnutia, sympatie alebo odporu. Tento pocit sa objavuje, keď je morálny objekt pozorovaný podľa zvláštností, ktoré sú vlastné ľudskej bytosti.

Rovnako ako je charakter človeka konštantný a spoločný, normy, ktorými sú pocity regulované, majú tiež určitú zhodu. Jedným z prvkov je užitočnosť, ktorá sa zasa nachádza v základoch dobročinnosti a spravodlivosti.

Všeobecné charakteristiky

Medzi najvýznamnejšie rysy utilitarizmu patria:

-Identifikujte šťastie s radosťou.

-Zvážte správne správanie človeka založené na povahe radosti a vyhnite sa utrpeniu.

-Navrhnúť šťastie ako najdôležitejšiu hodnotu na individuálnej úrovni. Musí však byť zlučiteľná s tými druhými prostredníctvom určitých cností, ako sú sympatie alebo dobrá vôľa.

-Posúďte človeka ako bytosť, ktorá dokáže realizovať a rozšíriť svoje schopnosti.

-Uvedomte si, že najväčšie šťastie spoločnosti sa prejavuje v najväčšom počte ľudí.

Utilitarizmus Jeremyho Benthama

Jeremy Bentham (1748-1832) tvrdil, že ľudská povaha je riadená radosťou a bolesťou, takže ľudská bytosť hľadá potešenie a snaží sa predísť bolesti.

Preto obhajoval princíp najväčšieho šťastia v súkromnom aj verejnom konaní. Akcia sa považuje za správnu bez toho, aby sa zohľadnila jej vnútorná povaha, ak produkuje zisk alebo užitočnosť vzhľadom na koniec maximálneho možného šťastia..

Aby sme sa vyhli rozporom, ktoré sa môžu objaviť medzi hľadaním individuálneho potešenia a sociálnym Benthamom, tvrdili, že šťastie osoby je rozhodujúce..

To však platí aj v takom rozsahu, v akom je jednotlivec motivovaný zhovievavosťou, záujmom o dobrú vôľu alebo názorom iných, alebo ich sympatiou..

Princíp užitočnosti

Pre spoločnosť Bentham je princíp užitočnosti istým druhom štandardu správneho konania zo strany jednotlivcov aj vlád.

Uvedená zásada tvrdí, že akcie sú schválené, keď podporujú šťastie alebo radosť, a nesúhlasia, keď majú tendenciu k bolesti alebo nešťastiu..

Z týchto pojmov princíp užitočnosti umožňuje schváliť alebo nevykonať akciu založenú na množstve bolesti alebo pôžitku. To znamená dôsledky takéhoto konania.

Na druhej strane je špecifikovaná rovnocennosť medzi dobrom spojeným so šťastím a radosťou a zlým s bolesťou a nevoľnosťou. Okrem toho, že je schopný kvantifikovať alebo merať jeden aj druhý.

Kvantifikácia alebo meranie rozkoše alebo bolesti

Na meranie potešenia a bolesti Bentham uvádza zoznam premenných, ktoré má osoba zohľadniť, a to:

-Intenzita

-Trvanie

-Istota alebo neistota

-Blízkosť alebo vzdialenosť

Pre tie predchádzajúce, ktoré sa posudzujú na individuálnej úrovni, sa pridávajú iné, keď sa musí zhodnotiť potešenie a bolesť, v zmysle ktorých sa môže spáchať iný čin. Sú to:

-Plodnosť alebo tendencia pokračovať s podobnými pocitmi. Takže hľadáte potešenie, ak ste sa napríklad cítili potešení.

-Čistota alebo tendencia nesledovať opačné pocity. Napríklad bolesť, ak je to radosť, alebo radosť, ak je to bolesť.

-Rozšírenie. Je to o počte ľudí, ktorým sa rozširuje alebo v zmysle utilitarizmu, ovplyvňuje.

Dôsledky princípu užitočnosti

Bentham bol sociálny reformátor a ako taký aplikoval túto zásadu na zákony Anglicka, konkrétne v oblastiach súvisiacich s kriminalitou a trestom. Pre neho bolo potrebné vytvoriť trest pre toho, kto poškodzuje niekoho, kto by ho mohol odradiť od toho, aby sa znovu dopustil tejto akcie.

Tiež si myslel, že tento princíp by sa mohol aplikovať na liečbu zvierat. Otázka, ktorú je potrebné položiť, povedal, nie je to, či môžu rozumieť alebo hovoriť, ale či môžu trpieť. Toto utrpenie sa musí brať do úvahy pri liečbe voči nim.

Z vyššie uvedeného sa javí morálny základ každého zákona, ktorý zabraňuje krutosti voči zvieratám.

Ostatní zástupcovia

John Stuart Mill (1806-1873) 

Spolupracovník Benthamu bol pokračovateľom doktríny utilitarizmu jeho učiteľa.

Hoci hľadanie šťastia bolo platné pre Mill, nesúhlasil s Benthamom, že dôležitá vec nebola kvantita, ale kvalita. Tam sú potešenie, ktoré sú rôzne kvalitatívne, a tento kvalitatívny rozdiel sa odráža v nadštandardných pôžitkoch a nižších potešeniach.

Napríklad morálne alebo intelektuálne potešenie je nadradené fyzickému potešeniu. Jeho argumentom je, že ľudia, ktorí zažili oboje, vidia nadriadeného lepšie ako nižšie.

Na druhej strane, jeho obhajoba utilitárneho princípu bola založená na úvahe, že objekt je viditeľný, keď ho ľudia vidia. Rovnakým spôsobom, jediná istota, že niečo, čo môže byť vyrobené, je, že ľudia chcú. A preto je žiaduce dobré.

Takže šťastie si želá každá ľudská bytosť, ktorá je užitočným koncom. A dobré pre všetkých všetkých ľudí je všeobecné šťastie.

Odtiaľ odlíšil šťastie spokojnosti, takže šťastie má väčšiu hodnotu ako spokojnosť.

Vnútorné sankcie

Ďalší rozdiel oproti spoločnosti Bentham je ten, že pre Mill existovali interné sankcie. Viny aj výčitky svedomia sú regulátormi činov ľudí.

Keď je človek vnímaný ako agent ujmy, negatívne emócie sa javia ako vina za to, čo sa urobilo. V prípade Mlyna sú dôležité externé tresty, interné sankcie sú dôležité, pretože tiež pomáhajú pri realizácii vhodných opatrení.

Mlyn používal utilitarizmus v prospech práva a sociálnej politiky. Jeho návrh na zvýšenie šťastia je základom jeho argumentov v prospech slobody prejavu a volebného práva žien. Aj v otázke, že spoločnosť alebo vláda nezasahuje do individuálneho správania, ktoré nepoškodzuje iných.

Henry Sidgwick (1838-1900) 

Henry Sidgwick predstavil svoj Metódy etiky v roku 1874, kde obhajoval utilitarizmus a jeho filozofiu morálky.

Týmto spôsobom považoval základnú morálnu teóriu za vyššiu zásadu na objasnenie konfliktu medzi hodnotou a pravidlom, okrem toho, že je teoreticky jasná a dostatočná na opísanie pravidiel, ktoré sú súčasťou morálky..

Podobne bolo navrhnuté, čo sa hodnotí teóriou, pravidlom alebo určujúcou politikou pred konkrétnym konaním. Ak vezmete do úvahy to, čo ľudia skutočne urobia, alebo čo si myslia títo ľudia by mali robiť reflektívne a rozumne.

Vzhľadom na tento problém Sidgwick odporučil, aby sa kurz, ktorý je predpovedaný ako najlepší výsledok, sledoval ako súčasť výpočtov všetkých údajov.

Celková užitočnosť

Sidgwick analyzoval spôsob, akým predchádzajúce utilitarians definoval užitočnosť. Takže pre neho existuje problém medzi zvyšovaním úrovne užitočnosti, keď sa počet ľudí zvyšuje. V skutočnosti možnosť zvýšenia počtu ľudí v spoločnosti znamená pokles priemerného šťastia.

Vo svojej úvahe spresnil, že konečným cieľom utilitarizmu je pôsobenie šťastia vo všeobecnosti a že celkové obyvateľstvo má všetky pozitívne šťastia. Množstvo šťastia, ktoré získalo viac ľudí, proti ktorým zostali.

Preto dospel k záveru, že by sme sa mali snažiť nielen dosiahnuť vyšší priemerný zisk, ale zvýšiť počet obyvateľov, až kým nedosiahneme maximálny produkt priemernej sumy šťastia a počtu ľudí, ktorí sú v tom čase nažive..

George Edward Moore (1873-1958) 

Tento britský filozof tvrdí utilitaristickú tézu, ktorú nazýva "ideál", ale prekonáva Bentham a Mill. Podľa nej nie je potešenie jediným prvkom šťastia, ani jedinečným hodnotným zážitkom, ani jediným cieľom dosiahnuť..

Preto morálne správny koniec nielen spôsobuje šťastie človeka, ale tiež povzbudzuje to, čo je hodnotné bez ohľadu na to, či ho robí šťastným alebo nie. Takto sa snaží podporovať čo najväčšiu možnú hodnotu, osobne alebo pre iných, či už je to ľudská alebo prírodná.

Moore tvrdí, že tak vnútorná dobro, ako aj hodnota sú neprirodzené, nedefinovateľné, ako aj jednoduché vlastnosti. Takýmto spôsobom je cenný iba zachytený intuíciou, a nie rozumnou indukciou alebo racionálnym dedukciou.

John C. Harsanyi (1920-2000) - Peter Singer (1946)

Obidva predstavujú to, čo sa nazýva preferenčný utilitarizmus. Ide o nájdenie súdržnosti s individualistickým a empirickým princípom, ktorý utilitarizmus mal v jeho pôvode.

Nemyslia si, že všetky ľudské bytosti majú spoločný charakter, ktorý má jediný cieľ, aj keď je to radosť, ale že sa sústreďujú na individuálne preferencie zúčastnených ľudí bez objektívneho odkazu. Okrem toho, že každý človek má koncepciu šťastia, ktorá sa udržiava voľne.

referencie

1. Beauchamp, Tom L. a Childress, James F. (2012). Zásady biomedicínskej etiky. Siedme vydanie. Oxford University Press.
2. Cavalier, Robert (2002). Utilitárske teórie v časti II Dejiny etiky v online sprievodcovi etikou a morálnou filozofiou. Zdroj: caee.phil.cmu.edu.
3. Cavalier, Robert (2002). Britský utilitár v časti II História etiky v online sprievodcovi etikou a morálnou filozofiou. Zdroj: caee.phil.cmu.edu.
4. Crimmins, James E; Long, Douglas G. (upraviť) (2012). Encyklopédia utilitarizmu.
5. Vodič, Julia (2014). História utilitarizmu. Stanfordská encyklopédia filozofie. Zalta, Edward N. (ed). plato.stanford.edu.
6. Duignam, Brian; West Henry R. (2015). Filozofia utilitarizmu v Encyclopaedia Britannica. britannica.com.
7. Martin, Lawrence L. (1997). Jeremy Bentham: utilitarizmus, verejná politika a administratívny štát. Journal of Management History, zväzok 3 Vydanie: 3, str. 272-282. Zdroj: esmeraldinsight.com.
8. Matheny, Gaverick (2002). Očakávaný úžitok, príčinná príčina a vegetariánstvo. Časopis aplikovanej filozofie. 19, č. 3; pp.293-297. Zdroj: jstor.org.
9. Matheny, Gaverick (2006). Utilitarizmus a zvieratá. Singer, P. (ed). In: Na obranu zvierat: Druhá vlna, Malden: MA; Blackwell Pub. 13-25.
10. Plamenatz, John (1950). Anglickí utilitariáni. Štvrťročné politické vedy. Vol 65, č. 2, str. 309-311. Zdroj: jstor.org.
11. Sánchez-Migallón Granados, Sergio. Utilitarizmus vo Fernández Labasstida, Francisco-Mercado, Juan Andrés (redaktori), Philosophica: Filozofická encyklopédia online. Philosophica.info/voces/utilitarismo.
12. Sidgwick, H (2000). Utilitarizmus. Utilitas, zv. 12 (3), str. 253-260 (pdf). cambridge.org.