Trend biocentrizmu, princípy a kritika



biocentrismo je to eticko-filozofická teória, ktorá postuluje, že všetky živé bytosti sú hodné rešpektu k svojej vnútornej hodnote ako spôsobu života a majú právo existovať a rozvíjať sa. 

Pojem biocentrizmus vzniká v súvislosti s prístupmi hlbokej ekológie, ktorú nórsky filozof Arne Naess v roku 1973 navrhol. Naess, popri zvyšovaní úcty ku všetkým živým bytostiam, predpokladal, že ľudská činnosť musí priniesť najmenšiu možnú škodu iným druhom..

Tieto prístupy Naessa sú v protiklade s antropocentrizmom, filozofickým poňatím, ktoré považuje ľudskú bytosť za centrum všetkých vecí a postuluje, že záujmy a blaho ľudských bytostí by mali prevážiť nad akýmikoľvek inými úvahami..

index

  • 1 Trendy v rámci biocentrizmu
    • 1.1 Radikálny biocentrizmus
    • 1.2 Stredný biocentrizmus
  • 2 Zásady hlbokej ekológie a biocentrizmu
    • 2.1 Darwinizmus podľa Naessa
    • 2.2 Zásady hlbokej ekológie
    • 2.3 Druhá verzia hlbokej ekológie: Reformovaný biocentrizmus
    • 2.4 Pohyb platformy pre princípy hlbokej ekológie
  • 3 Kritiky biocentrizmu
  • 4 Súčasné prístupy k antropocentrizmu a biocentrizmu
    • 4.1 Prístupy Bryana Nortona
    • 4.2 Prístupy Ricarda Rozziho
    • 4.3 Rozzi verzus Norton
  • 5 Referencie

Trendy v rámci biocentrizmu

V stúpencoch biocentrizmu existujú dve tendencie: radikálny a mierny postoj.

Radikálny biocentrizmus

Radikálny biocentrizmus predstavuje morálnu rovnosť všetkých živých bytostí, preto by sa nikdy nemali používať na iné živé bytosti prostredníctvom nadhodnotenia ľudského druhu nad inými druhmi..

Podľa tejto tendencie musia byť všetky živé bytosti „zaobchádzať morálne“, nespôsobovať im žiadnu ujmu, alebo znevažovať ich možnosti existencie a pomáhať im žiť dobre..

Mierny biocentrizmus

Mierny biocentrizmus považuje všetky živé bytosti za hodné rešpektu; vyvoláva úmyselne nepoškodzuje zvieratá, pretože „majú vysoké kapacity a atribúty“, ale rozlišuje „účel“ pre každý druh, ktorý je definovaný ľudskou bytosťou..

Podľa tohto účelu je človeku dovolené minimalizovať škody na iných druhoch a životnom prostredí.

Zásady hlbokej ekológie a biocentrizmu

V prvej verzii hlbokej ekológie z roku 1973 Naess postuloval sedem princípov založených na rešpektovaní ľudského a nehumánneho života, ktoré podľa neho rozlišujú hlboké environmentálne hnutie prevládajúceho reformistického povrchného environmentalizmu.

Naess poukázal na to, že súčasný environmentálny problém má filozofický a sociálny charakter; Odhaľuje hlbokú krízu človeka, jeho hodnoty, jeho kultúru, jeho mechanistické videnie prírody a jeho priemyselný civilizačný model.

Domnieval sa, že ľudský druh neobsadzuje privilegované, hegemonické miesto vo vesmíre; že každá živá bytosť je taká hodná a hodná úcty ako človek.

Darwinizmus podľa Naessa

Naess tvrdil, že Darwinov koncept prežitia najschopnejších by sa mal interpretovať ako schopnosť všetkých živých bytostí koexistovať, spolupracovať a spoločne sa vyvíjať, a nie ako právo najschopnejšieho zabiť, vykorisťovať alebo ho uhasiť..

Naess konštatoval, že jedinou cestou, ako prekonať súčasnú environmentálnu krízu, je radikálna zmena kultúrnej paradigmy.

Princípy hlbokej ekológie

Princípy pôvodnej verzie hlbokej ekológie z roku 1973 sú nasledovné:

  • Princíp 1.- "Negácia konceptu človeka v prostredí a zmena myšlienky človeka s prostredím" s cieľom prekonať umelé kultúrne oddelenie a integrovať ľudskú bytosť prostredníctvom životne dôležitých vzťahov s ľuďmi. prostredie.
  • Princíp 2.- "Biosférická rovnosť" všetkých druhov biosféry.
  • Princíp 3 - "Existuje ľudská povinnosť posilniť biologickú diverzitu a vzťahy symbiózy medzi všetkými živými bytosťami".
  • Princíp 4.- "Popieranie existencie spoločenských tried ako výslovnej formality nerovnosti medzi ľuďmi".
  • Zásada 5. - „Potreba boja proti znečisťovaniu životného prostredia a vyčerpávaniu prírodných zdrojov“ \ t.
  • Princíp 6.- "Prijatie komplexnosti environmentálnych vzájomných vzťahov a ich zraniteľnosti voči ľudskej činnosti".
  • Zásada 7. - "Podpora miestnej autonómie a decentralizácie v politikách".

Druhá verzia hlbokej ekológie: Biocentrizmus preformulovaný

Od polovice 70-tych rokov sa vytvorila skupina mysliteľov a filozofov študujúcich myšlienky Naessovej.

Filozofi, ako napríklad americký Bill Deval, Austrálčania Warwick Fox a Freya Matheus, kanadský Alan Drengson a Francúz Michel Serres, okrem iného diskutovali o prístupoch hlbokej ekológie a prispeli svojimi nápadmi k jej obohateniu..

V roku 1984, Naess a americký filozof George Sessions, preformulovali prvú verziu hlbokej ekológie.

V tejto druhej verzii Naess a Sessions potlačili pôvodné princípy 4 a 7; eliminovali dopyt po miestnej autonómii, decentralizácii a tiež proti klasicizmu, keď uvážili, že oba aspekty nie sú striktne kompetenciou ekológie.

Platformový pohyb pre princípy hlbokej ekológie

Potom sa ozval hovor Platformové hnutie za princípy hlbokej ekológie, ako ekologický návrh ôsmich zásad, ktoré sú uvedené nižšie:

  • Princíp 1.- „Blahobyt a prosperita ľudského a nehumánneho života na Zemi majú hodnotu v sebe. Táto hodnota je nezávislá od užitočnosti pre ľudské ciele, od nehumánneho sveta..
  • Princíp 2.- "Bohatstvo a rozmanitosť foriem života prispievajú k vnímaniu týchto hodnôt a sú aj hodnotami v sebe".
  • Princíp 3.- "Ľudské bytosti nemajú právo znížiť toto bohatstvo a rozmanitosť, okrem uspokojenia svojich životných potrieb zodpovedným a etickým spôsobom".
  • Princíp 4.- "Rozkvet ľudského života a kultúry je zlučiteľný s podstatným poklesom v ľudskej populácii." Kvitnutie neľudského života vyžaduje tento zostup..
  • Princíp 5.- „Súčasný zásah človeka do sveta, ktorý nie je ľudský, je nadmerný a škodlivý. Táto situácia sa so súčasným modelom hospodárskeho rozvoja naďalej zhoršuje..
  • Princíp 6 - Všetko, čo je uvedené vyššie v zásadách 1 až 5, nevyhnutne končí v Princípe 6, ktorý uvádza: „Potreba zmeniť politiku súčasných hospodárskych, technologických a ideologických štruktúr“.
  • Princíp 7.- "Ideologická zmena zásadne vyžaduje, aby sa kvalita života uprednostňovala a neusilovala o čoraz vyšší životný štandard v ekonomickom materiáli".
  • Princíp 8.- „Všetci, ktorí sa prihlásili k vyššie uvedeným zásadám, majú povinnosť priamo alebo nepriamo pokúsiť sa vykonať potrebné zmeny na ich začlenenie do filozofického, morálneho, politického a ekonomického postavenia súčasného modelu“..

Kritika biocentrizmu

Medzi kritikmi biocentrizmu patrí súčasný americký klimatológ a filozof Richard Watson.

Watson v publikácii z roku 1983 potvrdil, že pozícia Naess a Sessions nie je ani rovnostárska, ani biocentrická, ako je uvedené v Princípe 3.

Poukázal tiež na to, že zásady radikálneho biocentrizmu nie sú politicky životaschopné, pretože miestne samosprávy a decentralizácia by mohli viesť k stavu anarchie. Podľa Watsona ekonomické úvahy pre prežitie človeka robia radikálny biocentrizmus úplne nerealizovateľným.

Watson dospel k záveru, že je za obranu ekologickej rovnováhy, ktorá je prospešná pre ľudí a pre celé biologické spoločenstvo.

Súčasné prístupy k antropocentrizmu a biocentrizmu

Medzi súčasnými ekológmi a filozofmi, ktorí sa zaoberali filozofickým problémom biocentrizmu, sú: Bryan Norton, americký filozof, uznávaná autorita v environmentálnej etike a Ricardo Rozzi, čílsky filozof a ekológ, ďalší intelektuál uznávaný pre svoju prácu v „biokultúrnej etike“..

Prístupy Bryana Nortona

V roku 1991 filozof Norton dôrazne poukázal na komplementaritu týchto dvoch prístupov, antropocentrizmu a biocentrizmu. Upozornil tiež na potrebu jednoty medzi rôznymi pozíciami a environmentálnymi skupinami v spoločnom cieli: chrániť životné prostredie.

Norton poukázal na biocentrický rovnostárstvo ako na životaschopný, pokiaľ nie je doplnený antropocentrickým postojom zameraným na snahu o ľudský blahobyt. Nakoniec tento filozof poukázal na potrebu vytvoriť nový "ekologický svetonázor" založený na vedeckých poznatkoch.

Prístupy Ricarda Rozziho

V publikácii roku 1997 navrhla Rozzi eticko-filozofickú víziu, ktorá presahuje antropocentrizmus a prístupy biocentrizmu ako antagonistické tendencie, integrovať ich aj do novej koncepcie ako komplementárnej..

Rozzi sa vrátil k myšlienkam ekológa Alda Leopolda (1949), filozofov Lynna Whitea (1967) a Bairda Callicota (1989). Okrem toho zachránil myšlienky, ktoré navrhol Biocentrizmus, v nasledujúcich úvahách:

  • Existencia biologickej jednoty medzi všetkými živými bytosťami, ako členmi ekosystémov.

"Príroda nie je materiálne dobro, ktoré patrí výlučne ľudskému druhu, je to spoločenstvo, ku ktorému patríme", ako to vyjadril Aldo Leopold.

  • Vnútorná hodnota biodiverzity.
  • Koevolúcia všetkých druhov. Medzi všetkými druhmi existuje príbuznosť, a to jednak kvôli ich spoločnému evolučnému pôvodu, jednak kvôli vzťahom vzájomnej závislosti, ktoré sa vyvinuli v priebehu času..
  • Nemal by existovať vzťah dominancie a zostupu ľudskej bytosti nad prírodou, s jediným cieľom jej využívania.

Z antropocentrického pohľadu bola Rozzi založená na nasledovných priestoroch:

  • Zachovanie biodiverzity a jej hodnota pre prežitie človeka.
  • Potreba nového vzťahu medzi ľuďmi a prírodou, nie odcudzená alebo oddelená, ale integrovaná.
  • Naliehavosť prekročenia úžitkovej koncepcie prírody a jej biodiverzity.
  • Etická transformácia na získanie nového spôsobu vzťahu k prírode.

Rozzi verzus Norton

Filozof a ekológ Rozzi kritizoval dva aspekty Nortonovho návrhu:

  • Ekológovia a ekológovia musia nielen prispôsobiť svoje projekty požiadavkám finančných agentúr a usmerneniam pre politiku v oblasti životného prostredia, ale musia pracovať aj v súlade so zmenou svojich politík a kritérií a vo vytváraní nových politických modelov. -ambientales.
  • Rozzi kritizoval Nortonov "vedecký optimizmus", tvrdiac, že ​​pôvod a vývoj modernej západnej vedy sú založené na utilitárskej a ekonomickej koncepcii prírody..

Rozzi poukazuje na to, že na vybudovanie nového spôsobu vzťahu k prírode je potrebná morálna transformácia. Tento nový prístup k prírode by nemal vedu pripisovať hegemonickú úlohu, ale mal by zahŕňať umenie a spiritualitu.

Okrem toho tvrdí, že ekologické oceňovanie by nemalo len študovať biologickú rozmanitosť, ale aj kultúrnu rozmanitosť; umožnenie koexistencie biocentrických a antropocentrických perspektív. To všetko bez toho, aby sme ignorovali vážny vplyv na životné prostredie, ktorý ľudstvo spôsobuje.

Týmto spôsobom Rozzi rozpracoval svoj prístup, kde integroval filozofické postoje Antropocentrizmus a Biocentrizmus a navrhoval ich ako komplementárne a nie protikladné..

referencie

  1. Naess, Arne (1973). Plytké a hlboké, dlhé vzdialenosti ekológia hnutia. Súhrn. dotaz. 16 (1-4): 95-100.
  2. Naess, Arne (1984). Obrana hnutia hlbokej ekológie. Environmentálna etika. 6 (3): 265-270.
  3. Norton, Bryan (1991). K jednote medzi environmentalistami. New York: Oxford University Press.
  4. Taylor, Paul W. (1993). Na obranu biocentrizmu. Environmentálna etika. 5 (3): 237-243.
  5. Watson, Richard A. (1983). Kritika antimetropocentrického biocentrizmu. Environmentálna etika. 5 (3): 245-256.
  6. Rozzi, Ricardo (1997). Smerom k prekonaniu dichotómie biocentrizmu - antropocentrizmu. Životné prostredie a rozvoj. September 1997. 2-11.